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sito a cura di Teresa Maria Rauzino

CENTRO STUDI MARTELLA: NUOVO VOLUME SULLA RELIGIOSITA' POPOLARE A PESCHICI

Sarà presentato a Foggia il  3 marzo 2008 alle ore 17.00, nella Sala del Tribunale di Palazzo Dogana (Piazza XX settembre), con il patrocinio dell'Ente Provincia FG,  il volume di AA.VV. del Centro Studi Martella  “Chiesa e religiosità popolare a Peschici. Itinerari del Parco Letterario San Michele Arcangelo-Gargano segreto”, a cura di Teresa Maria Rauzino e Liana Bertoldi Lenoci, Edizioni Centro Grafico Francescano, Foggia, 2008.

I santi patroni, tra culto e feste

La memoria è il miracolo ultimo dei santi protettori

di Pietro Sisto

Che cosa rimane del patrimonio di cultura tradizionale, che ha da secoli accompagnato sagre e riti collettivi?Oggi molti spazi religiosi si sono ristretti. Rosicchiati da dilaganti e costose manifestazioni gastronomiche; mentre i concerti delle bande musicali spesso vengono sostituite da esibizioni di cantanti. Nella festa patronale il ruolo del popolo è sempre più passivo. L ’obbligo di salvare i segni di questo mondo .

Si è da poco conclusa a Putignano un’interessante mostra fotografica sui santi patroni dei comuni della Provincia di Bari organizzata dal Comitato Feste patronali che si è impegnato a lungo nella raccolta di numerose immagini di statue di santi e madonne, oggetto da secoli e secoli di devozione da parte delle relative comunità: tra i più “gettonati”  San Rocco, San Michele e soprattutto tante madonne dai nomi, dai portamenti e dagli abiti più diversi perché legati a differenti Ordini religiosi ovvero ai luoghi  di provenienza e alle località direttamente interessate dal culto.

Una mostra di questo genere,  richiesta da altri Comitati  e pertanto destinata come gran parte degli operatori e dei protagonisti delle nostre feste ad essere “da giro”, serve da un lato a farci riflettere sul peso e sull’importanza della memoria collettiva e sui legami che soprattutto in passato univano i santi alla cultura popolare, dall’altro a constatare le trasformazioni,  le vere e proprie metamorfosi che la modernità  ha imposto a qualcosa che solo a uno sguardo  superficiale può sembrare fermo, immobile, irretito nelle pastoie della tradizione.

E la memoria corre soprattutto a San Rocco che insieme a San Cristoforo e  San Sebastiano difendeva  intere comunità dal “tipo” di morte più temuta dagli uomini del Medioevo e dell’Età moderna, ovvero quella provocata dalla peste. Se infatti San Cristoforo proteggeva  anche  dalla fine improvvisa (di qui l’usanza soprattutto nelle regioni settentrionali di dipingere enormi immagini del santo anche sulle pareti esterne di chiese e case perché si riteneva che chi guardava quell’icona era sicuro di non morire in giornata  - sì,  era proprio così per quei tempi in cui la vita media dell’uomo oscillava sinistramente tra i 35 e i 40 anni!), il santo di Montpellier fu ripetutamente  invocato in occasione delle pestilenze che  attraversarono la penisola italiana e in particolar modo la nostra regione fino  al 1815-16, quando a Noicattaro si verificò quello che ormai concordemente  viene considerato l’ultimo grande episodio di peste bubbonica dell’Europa occidentale. Ed anche quando la terribile malattia fu definitivamente sconfitta, San Rocco riuscì a  non perdere “potere” e credibilità perché  interi paesi continuarono a rivolgersi  a lui con speranza e devozione  non appena all’orizzonte apparve lo spettro di un’altra malattia, ugualmente mortale e contagiosa, come il colera.

Insomma,  carestie e guerre, eventi calamitosi e sofferenze di ogni genere fecero sì che il culto per i santi  e le feste patronali si diffondessero sempre di più soprattutto nei ceti popolari, a tal punto che il calendario arrivò a prevedere un giorno festivo su tre: un vero e proprio sproposito che spinse tra gli altri il dotto arcivescovo di Trani Giuseppe Davanzati a scrivere una lettera a papa Benedetto XIV proprio per invocare  la riduzione dei giorni festivi che – diceva –  da un lato davano luogo a “riti” e usanze tutt’altro che  religiose, dall’altro finivano per ridurre nel Mezzogiorno d’Italia le già scarse occasioni di lavoro. E le cronache del tempo narrano che il dotto prelato, per la  convinta adesione alle tesi gianseniste e illuministe, pervaso da un vero e proprio atteggiamento iconoclasta, nottetempo  si aggirava nelle chiese e nelle sacrestie della  diocesi per distruggere immagini di  santi e  madonne diffuse soprattutto dai Gesuiti, dai Francescani, dai Carmelitani ecc. ovvero da quel clero conventuale cui la Chiesa cattolica all’indomani del Concilio di Trento aveva affidato il difficile e impegnativo compito di  arginare  la diffusione delle tesi  luterane.

E tuttavia, nonostante l’impegno e lo zelo del vescovo tranese e di altri “illuminati” come lui,  non venne mai del tutto meno la venerazione dei santi, visti come  benevoli intermediari e intercessori ovvero come creature quasi sospese tra il cielo e la terra, tra  Dio e gli uomini e,  proprio come questi, destinati a conoscere momenti di gloria e di fortuna, per poi magari cadere in disgrazia quando non rispondevano alle attese delle comunità cittadine:  questo spiega perché in molti comuni della nostra regione si venerano nello stesso tempo patroni principali e secondari, compatroni, protettori, protettrici ecc.

E la loro popolarità  è  comunque confermata dalla diffusione di alcuni proverbi “meteorologici” che soprattutto in passato, quando erano ancora di là da venire i  disastri provocati  sul clima da un insensato impiego della scienza e della tecnologia,  accompagnavano l’arrivo e la partenza delle stagioni: basti pensare a “San Benedetto la rondine sul tetto” cui faceva eco “San Rocco la rondine fa fagotto” oppure ancora a “San Francesco il tordo al fresco”, un proverbio diffuso soprattutto tra le popolazioni della Murgia dei trulli e della Valle d’Itria molto esperte non solo nella caccia,  con micidiali cappi, di questi saporiti uccelli migratori, ma anche nella  loro conservazione: le “macchie” della zona, ricorda lo storico Michele Viterbo, “prendevano non meno di 240 mila tordi all’anno, di cui una metà, forse più, andava in America, ai nostri emigranti che ne erano avidi e che se li facevano spedire  in barattoli di zinco, cotti e poi messi nel vino bianco”.

Oppure basti pensare anche a “Chi non compra gli agli a San Giovanni è povero tutto l’anno”, parole che ribadivano il carattere  straordinariamente magico della notte del solstizio d’estate durante la quale secondo antiche credenze  le streghe si radunavano in pericolose e diaboliche adunanze: raccogliere e conservare gli agli in quelle ore, per esporli poi sull’uscio o alle finestre delle abitazioni, significava respingere le forze e gli spiriti  del male il più lontano possibile.

Per quanto riguarda invece la stagione invernale una notevole importanza era attribuita alla festività di Santa Lucia alla quale una diffusa tradizione  orale fa corrispondere erroneamente il solstizio d’inverno e quindi il giorno più corto dell’anno: “Santa Lucia è il giorno più corto che ci sia”; “Da Santa Lucia a Natale il dì allunga un passo di cane” (dalle nostre parti “allunga  un occhio di gallina”); ma l’errore si spiega con il fatto che la coincidenza con il solstizio era prevista dal vecchio calendario giuliano e non da quello gregoriano introdotto nel 1582. Il periodo più freddo dell’inverno richiamava invece nell’immaginario collettivo le icone solenni e ieratiche di  Sant’Antonio abate (17 gennaio), San Sebastiano (20 gennaio), San Biagio (3 febbraio): “Il Barbato, il Frecciato, il Mitrato, il freddo è andato”.

E il rapporto diretto e “amichevole” con il mondo popolare è anche confermato dal frequente ricorso a modi di dire e locuzioni che servivano a sostituire con nomi più facili e comprensibili  quelli scientifici di piante, fiori e frutti  (erba di san Giovanni, riccio di Sant’Andrea, mele di San Pietro) o di insetti ai quali si attribuivano generalmente attitudini e qualità positive e ben augurali (cicalina della Madonna, porcellino di san Vito o di Sant’Antonio).

E parlare della centralità e dell’importanza dei santi  significa pensare anche all’esagerato, spropositato culto delle reliquie diffuso  e favorito dalla Chiesa per ragioni  tutt’altro che spirituali: non  essendo questa la sede per stilare vere e proprie graduatorie di gradimento e di ottusa credulità da parte dei fedeli, è forse sufficiente ricordare che uno dei più venerati era senza dubbio Santo Stefano al quale sono legati i nomi di  15 paesi della penisola italiana, che solo a Roma   ben 30 tra chiese e cappelle erano intitolate a lui e che sempre nella città eterna nel Settecento si veneravano ben tre braccia del protomartire in altrettante chiese. Per non parlare poi dell’arrivo  a Martina Franca nel 1646 di reliquie “anonime”,  di fronte alle quali la popolazione locale, tra scetticismo e credulità, incominciò ad usare formule  rassicuranti del tipo “come sia sia” dalle quali nacque addirittura una “nuova” santa di nome Comasia, non contemplata dai calendari e dai martirologi dell’epoca.

E religiosità popolare in Puglia significa anche  santi neri e madonne bizantine,  statue e icone venute da un mare come l’Adriatico che ha sempre favorito approdi e  partenze,   incontri tra  culture, religioni e popoli diversi: come dire, insomma, che il problema dell’interculturalità e del “meticciato” non  nasce con l’arrivo sulle nostre coste di gommoni carichi di disperati  e  di povericristi, ma risale a tempi ben più lontani, quando la vita degli uomini  ruotava intorno a chi con un occhio  benevolo guardava alla terra e agli uomini e con l’altro supplichevole al cielo e alle stelle.                          

1. Continua

Dalle nostre parti parlare di santi, significa soprattutto occuparsi di feste patronali, di  cerimonie e riti collettivi che  negli ultimi tempi hanno perso gran parte del loro significato più autentico e originario. E’ andato quasi del tutto smarrito, per es., il ricordo di quegli eventi luttuosi che “paradossalmente” dettero vita ai festeggiamenti: il tripudio sottolineato da riti religiosi e civili in alcuni casi copriva (se non addirittura si confondeva) quelli ben più tristi e dolorosi con i quali si seppellivano i corpi delle vittime di pestilenze, carestie, terremoti  ecc. Non pochi inoltre i cambiamenti che sono stati introdotti dall’invenzione della luce elettrica che ha trasformato gli appuntamenti festivi in eventi essenzialmente serali e notturni: a dare il senso di queste trasformazioni bastano forse alcuni particolari decorativi delle  attuali luminarie che riproducono archi trionfali, fontane, festoni di piante e fiori ovvero quelli che dal Rinascimento in poi sono stati gli elementi, concreti e simbolici al tempo stesso, della “festa grande” civile e religiosa.

E qualcosa di analogo si può anche dire a proposito dell’introduzione delle bande da giro, di quei concerti musicali che, nati prevalentemente per esigenze militari o addirittura funerarie, tra Otto e Novecento riuscirono, compiendo quasi un vero e proprio miracolo, a far “scivolare” le note e le melodie di Verdi, Donizetti, Puccini dai palchi  vellutati dei teatri e dai salotti aristocratici e borghesi nelle strade e nelle piazze, tra lo stupore e la meraviglia  della povera gente.

Del resto anche  gli stessi fuochi d’artificio sono, per certi aspetti, una “novità”: prima dell’invenzione della polvere da sparo e soprattutto del perfezionamento delle relative tecniche, il compito di illuminare il cielo e di vincere le tenebre era affidato a grandi e piccoli falò,  a riti semplici e poveri che erano direttamente connessi con i principali lavori agricoli (raccolta delle olive, potatura degli alberi ecc.), che servivano quasi ad “aiutare” la terra a riscaldarsi in attesa dell’arrivo della primavera  o più in generale ad allontanare insieme al buio le forze diaboliche e tutto quanto poteva essere di ostacolo alla produttività dei campi e al benessere dell’intera comunità.

Oggi tutto questo non esiste più:  gli spazi religiosi della festa si sono andati progressivamente restringendo,  rosicchiati  dall’incalzare di costose  sagre gastronomiche  che sembrano quasi esorcizzare   la miseria e la fame di un tempo appese agli alberi della cuccagna, dal frastuono e dai rumori dei  lunapark  che ospitano ottovolanti,  montagne russe, navi dei pirati e altre “diavolerie” del genere, insomma dalla logica del dio denaro, del divertimento e del business a tutti i costi. Alla  partecipazione corale, sentita e raccolta dell’intera popolazione  di una volta, fa ora riscontro la presenza attiva di gruppi sempre più  limitati di fedeli  e quella passiva di concittadini sempre più numerosi, disposti a interpretare il  ruolo di semplici spettatori di un rito che, nel migliore dei casi,  svolge il compito di unire e collegare idealmente vecchie e nuove generazioni. 

 Tutto questo  è il segno  innegabile, e nello stesso tempo più che comprensibile, della “crisi”  e del disagio  in cui versano i santi che faticano a ricoprire i ruoli e competenze di una volta:  i miracoli di santa Lucia sono stati sostituiti dagli interventi degli oculisti e i fastidi dell’herpes zoster vengono  efficacemente combattuti da farmaci appositamente prescritti dai medici e non dal “miracoloso”  unguento ricavato dal lardo del maiale che i monaci di sant’Antonio abate   allevavano liberamente nelle strade pubbliche; e  quando i comuni vengono colpiti da  disastri ambientali  le autorità non fanno ufficialmente e solennemente appello a santi, madonne e crocifissi, ma si premurano subito di contattare la prefettura e la protezione civile.

Di fronte alla perdita della loro dimensione più autentica ed originaria,  le feste patronali possono allora assolvere  a un altro importante compito, quello di mantenere vivo il ricordo di antiche cerimonie, di collegare i miti e e riti della modernità con una cultura e  una civiltà che comunque ci appartengono, quelle delle vecchie generazioni, degli antichi mestieri scomparsi o in via di estinzione come gli sparafuochi, i costruttori di luminarie e palloni,  i madonnari e gli artigiani capaci di realizzare pregevoli statue in cartapesta o  esili manichini in legno da ricoprire  con eleganti abiti ricamati in oro ecc. Riti, cerimonie  e credenze che anche per questo dovremmo guardare  come grandi beni culturali, sia pure “atipici”, diversi dagli altri perché immateriali e sempre in continua, profonda trasformazione. Non sarebbe perciò del tutto  sbagliato  pensare all’istituzione da parte degli enti locali più direttamente interessati (Regione, Province, Comuni) ad uno o più centri di documentazione sulle feste patronali nei quali raccogliere testimonianze di ogni genere da mettere a disposizione degli studiosi. Sarebbe questo, forse, il modo migliore per ringraziare  comitati, gruppi di fedeli  e  singole persone che nonostante le difficoltà di ogni genere e le immancabili polemiche che spesso  accompagnano l’organizzazione degli eventi, continuano a “fare il proprio dovere”: in una realtà come la nostra sempre più confusa, volgare e violenta, in un mondo nel quale non sappiamo più a quale santo votarci per risolvere i nostri problemi quotidiani, per fortuna ci sono loro che sanno ancora a chi rivolgersi, in cielo e soprattutto in terra, per mantenere in vita qualcosa che ci ricorda l’importanza dello stare insieme, la centralità della piazza come luogo privilegiato d’incontro, l’antica vocazione della gente del Sud a trasformare i vicoli e le strade dei  paesi in  grandi palcoscenici  illuminati dal sole o da migliaia e migliaia di lampadine iridescenti e animati da un “esercito” di personaggi multicolori  che avanzano sulla scena  tra  alte e basse uniformi, tra gioielli preziosi e poveri ex voto, tra rappresentanti più o meno penitenti delle istituzioni locali:  vere e proprie icone mobili, moderne e passeggere  di un  potere laico  in cerca di consensi e clienti  all’ombra della Chiesa e di antichi riti. Che continuano a richiamare numerose “comparse” femminili,  donne in gramaglie pronte a biascicare litanie e a sgranare rosari per “tirar giù i santi dal cielo” ovvero ad esibire, come recita un consolidato e diffuso adagio popolare,  virtù e qualità più presunte che reali: “La donne son sante in chiesa, angele in strada, diavole in casa, civette alla finestra e gazze alla porta”.

E sì, perché nonostante l’onda lunga della modernità continui ad abbattersi con violenza sulle rive della tradizione, i vari San Rocco, San Michele, San Nicola ecc. continuano, un po’ indispettiti e un po’ noncuranti, a ricordarci che è ancora possibile traghettare nella società postmoderna usi e costumi del mondo agricolo-pastorale soprattutto attraverso processi di rifunzionalizzzazione e adeguamento: anche per questo, forse, continuano a  venir fuori da chiese e cattedrali,  caracollando sulle spalle di confratelli bruciati dal sole,  ondeggiando su barche e barconi  vestiti a festa in ricordo di un tempo ormai lontano che non ci appartiene più, del cuore antico di paesi e  “piccole patrie” che in quelle statue e in quei riti trovavano le ragioni più forti e profonde della propria identità. Osservando tutto questo, ricordando e parafrasando due grandi scrittori del Novecento, per origini e formazione tutt’altro che meridionali, vien fatto di pensare che anche  nel passato è il nostro futuro e che paese, festa di paese,  può ancora voler dire non sentirsi mai soli.

La mostra “I santi protettori dei Comuni della Provincia di Bari”, organizzata dal comitato feste patronali di Putignano con il patrocinio di Comune, Regione e Provincia e in collaborazione con l’Associazione culturale Porta Maggiore, a partire dai prossimi giorni sarà ospitata in diversi comuni della provincia in occasione delle feste patronali  ancora in programma il cui ciclo,  come è noto, si conclude nel mese di novembre  ad Adelfia con la festa in onore di San Trifone.

E’ ormai consistente la bibliografia relativa alle feste e alla sagre pugliesi. Per saperne di più si vedano tra gli altri: Angiuli E., Garzia C., Rossano A., Puglia festante, Bari 1989; Angiuli L., Giorni di festa da un Natale all’altro, Fasano 2002; CRSEC BA/16, Santi di casa nostra, Monopoli 1996 (ristampato in coedizione con Schena, Fasano 2000);  Bronzini, G.B.,  La Puglia e le sue tradizioni,  Bari 1996; Longo P., Stagnani V., Puglia sacra, Bari 1980;   Nigro R., Puglia. Viaggio nelle tradizioni e nel folklore, Bari 2002; L. Patruno, Puglia e Basilicata: l’uomo e le sue tradizioni, Milano 1997; Tripputi A., I luoghi del sacro, Fasano 2000.

Per problemi di carattere generale relativi al culto dei santi e dei patroni in Italia si vedano soprattutto:   Bellotta I.,  I santi patroni d’Italia, Roma 1988; Cattabiani A., I santi d’Italia, Milano 1999; Id., Lunario, Milano 2002.

Per la presenza del sacro e del diabolico nei dialetti,  nella  lingua e nella cultura popolare italiana cfr. G.L. Beccaria, I nomi del mondo. Santi, demoni, folletti e le parole perdute, Torino 1995.

Il saggio del prof. Pietro Sisto è stato pubblicato su "La Gazzetta del mezzogiorno" del 28 agosto e del 4 settembre 2007.